إيفان أغولي (عبد الهادي)… Ivan Aguéli الباحث السويدي الذي وجد الإسلام في قلب التصوف..!!

د. تمام كيلاني*

في تاريخ التحولات الفكرية والدينية في أوروبا الحديثة، يبرز اسم إيفان أغولي، المعروف بعد إسلامه باسم عبد الهادي، بوصفه أحد أوائل الأوروبيين الذين لم يكتفوا بالنظر إلى الإسلام من الخارج، بل غاصوا في أعماقه الروحية، وخاصة في بعده الصوفي. لقد كان حالة فريدة تجمع بين الفنان والمفكر والرحالة الروحي، الذي قادته رحلته من شمال أوروبا البارد إلى قلب التجربة الروحية الإسلامية.

وُلد إيفان أغولي عام 1869 في السويد، في بيئة أوروبية تقليدية لم تكن تعرف الكثير عن الإسلام سوى ما يصلها عبر الدراسات الاستشراقية أو الخطاب الاستعماري. منذ شبابه المبكر، أظهر اهتمامًا غير مألوف بالفن والفلسفة والبحث عن المعنى، وكان يشعر بأن الثقافة الأوروبية الحديثة، رغم تطورها العلمي، لا تقدم إجابات كافية عن الأسئلة الوجودية العميقة.

من أوروبا إلى الشرق: بداية الرحلة الروحية

في نهاية القرن التاسع عشر، بدأ أغولي رحلة فكرية وجغرافية نحو الشرق، حيث سافر إلى مصر عام 1890. كانت القاهرة والإسكندرية في تلك الفترة مركزًا مهمًا للتفاعل بين الشرق والغرب، وهناك بدأ احتكاكه المباشر بالثقافة الإسلامية، ليس من خلال الكتب فقط، بل من خلال الحياة اليومية، والمساجد، واللغة العربية، والطرق الصوفية.

تأثر أغولي بشكل خاص بالتصوف الإسلامي، الذي وجده مختلفًا عن الصورة التي كانت تقدمها أوروبا عن الإسلام. لم يكن التصوف بالنسبة له مجرد طقوس دينية، بل تجربة روحية عميقة تبحث عن الحقيقة الداخلية للإنسان، وعن علاقة مباشرة بين العبد وخالقه، بعيدًا عن التعقيدات الشكلية.

هذا البعد الروحي كان نقطة التحول الكبرى في حياته، إذ بدأ يرى أن الإسلام يحتوي على عمق فلسفي وروحي لم يكن متاحًا له في السياق الأوروبي الذي نشأ فيه.

اعتناق الإسلام واختيار اسم عبد الهادي

في عام 1897، أعلن أغولي إسلامه، واتخذ اسم عبد الهادي، في إشارة رمزية إلى “العبد الذي يهتدي بهدي الله”. لم يكن هذا التحول مجرد إعلان ديني، بل كان تحولًا وجوديًا وفكريًا وفنيًا في آن واحد.

بعد إسلامه، واصل حياته بين أوروبا ومصر، وخاصة في القاهرة، حيث ارتبط بعدد من العلماء والمتصوفة، وانخرط في دراسة الطرق الصوفية، وعلى رأسها الطريقة الشاذلية، التي كان لها تأثير كبير على تجربته الروحية.

التصوف كجسر بين الشرق والغرب

ما يميز تجربة عبد الهادي أنه لم ينظر إلى الإسلام كدين منفصل عن الثقافة أو الفن، بل رآه منظومة روحية وجمالية متكاملة. وقد انعكس هذا الفهم على أعماله الفنية، إذ كان رسامًا أيضًا، وبدأ يدمج في لوحاته عناصر من الفن الإسلامي، خاصة الزخارف الهندسية والرموز الروحية.

بالنسبة له، كان التصوف هو “قلب الإسلام”، أي البعد الذي يجعل الدين تجربة حيّة وليست مجرد مجموعة من الأحكام. وهذا الفهم جعله قريبًا من التيارات الروحية العميقة في الإسلام، والتي ترى أن الهدف النهائي هو تطهير النفس والوصول إلى معرفة الله.

علاقته بالفكر الأوروبي الحديث

لم يكن عبد الهادي معزولًا عن الفكر الأوروبي، بل كان جزءًا من حوار خفي بين الشرق والغرب في تلك المرحلة. وقد تأثر به لاحقًا عدد من المفكرين الأوروبيين الذين بحثوا عن بدائل روحية للحضارة الغربية المادية، ومن بينهم من ارتبط بما يُعرف لاحقًا بـ”المدرسة التقليدية” في الفكر الروحي.

ومن اللافت أن بعض أفكاره وصلت بشكل غير مباشر إلى مفكرين كبار مثل رينيه غينون، الذي يُعد من أبرز من كتبوا عن التصوف والإسلام من منظور نقدي للحضارة الغربية الحديثة.

الفن كترجمة للروح

لم يكن عبد الهادي مجرد متصوف، بل كان فنانًا تشكيليًا يرى في الفن وسيلة للتعبير عن الحقيقة الروحية. أعماله الفنية اتجهت تدريجيًا نحو التجريد والرمزية، متأثرة بالفن الإسلامي الذي يبتعد عن التشخيص المباشر ويركز على الإيقاع الهندسي والنورانيات.

كان يرى أن الفن الحقيقي لا ينبغي أن يقتصر على تمثيل الواقع، بل يجب أن يكشف عن البعد الخفي وراءه، وهو ما يتقاطع مع الفكرة الصوفية عن “الحقيقة الباطنة”.

نهاية الرحلة

توفي إيفان أغولي عام 1917 في حادث قطار في إسبانيا، في ظروف ما تزال غامضة في بعض تفاصيلها. لكن تأثيره الفكري والروحي لم ينته بوفاته، بل استمر من خلال كتاباته وأعماله الفنية، ومن خلال تأثيره غير المباشر على الحركة الفكرية الروحية في أوروبا.

أهمية عبد الهادي في إنصاف الإسلام في أوروبا

تكمن أهمية إيفان أغولي في أنه كان من أوائل الأوروبيين الذين تعاملوا مع الإسلام ليس كموضوع دراسة خارجية، بل كتجربة داخلية. لقد ساهم في تغيير طريقة نظر بعض المثقفين الأوروبيين إلى الإسلام، خاصة من زاوية التصوف، حيث أظهر أن الإسلام ليس دينًا “غريبًا” عن الروح الأوروبية، بل يمكن أن يكون امتدادًا لبحث الإنسان الأوروبي عن المعنى.

إن تجربته تمثل مثالًا مبكرًا على الحوار الروحي الحقيقي بين الإسلام وأوروبا، بعيدًا عن السياسة والصراع، وقريبًا من الإنسان وأسئلته الكبرى.

وهكذا يبقى عبد الهادي واحدًا من الأسماء التي تستحق أن تُذكر في تاريخ “إنصاف الإسلام في أوروبا”، ليس لأنه دافع عنه نظريًا، بل لأنه عاشه تجربةً روحيه وفنيه كامله .

*رئيس الجمعية الطبية الأوربية العربية/ فيينا.